真知卷道 內容大綱
此時的“心”便能達到“心齋”和“心成”的境界，便能迴歸到生命的本真狀態，便能“得道”。 真知卷道 “得道”後“真知”自然顯現，“真知”是以道為視角的“知”；“真知”是對本真生命絕對尊重的“知”；“真知”也是“真宰”的具體內涵，“真宰”依於“真知”而成。 儒家講究“名正言順”認為“名不正則言不順；言不順則事不成；事不成則禮樂不興；禮樂不興則刑罰不中；刑罰不中則民無所措手足。
72年来从毛泽东思想，邓小平理论到三个代表，科学发展观，再到今天的习近平新时代中国特色社会主义思想每一步都是中国根据情景的独创，每一步都是实践出真知的结果。 人類有了語言之後，除了帶來交流的方便之外，人們用語言賦予不同的事物以不同的名稱概念，使得現實世界更具象化。 而這種無窮盡的“知”則會不斷地牽動和改變人的情識、情緒，這種不停變動的情緒實則是對生命最大的損耗。 我們每個人的行為都受意識的支配，意識亦是“知”（假知）的集合體，而“知”又產生於外在世界對頭腦的投射。 由此觀之，以“知”來支配我們的生命實則是把自己的生命置於外在世界的掌控之中，讓本真的生命隨物所轉。 由此可見，“知”最本初的意思是指人的思慮、情識等，可一概稱之為“念頭”，於莊子得道觀而言，此種“知”與得道後的“真知”相對應，謂之“假知”。 莊學解構世間“知”後，彰顯而出的便是“真知”—在生命的本真處用“道”的視角去看待整個世界；用一元的世界觀去認知整個世界。
真知卷道: 真知卷道
因為，價值的真知并不具有自然科學知識超越時空、純粹的客觀標準，它總是與人在具體的社會條件下的真誠的生活狀態密切相關。 真知卷道 因此，這種“價值真知”其實始終處在一種不斷地解蔽的過程之中。 我對此句話所作的現代性解釋，當然得力于現代哲學把真理看作是一個過程的思想啟示。 沒有這種過程論的真理觀，就很難發現莊子這句話中蘊含的現代意義。
這樣，人在心靈上就能與道為伍，獲得徹底的自由。 因此，莊子追求真知是以人的存在自由與自由的存在為鵠的的。 這正是莊子“真知論”的包容性與高明之表現。
真知卷道: 庚字卷 第二百一十节 实践出真知
其二是指不受自然物、社會存在的各種觀念的傷害。 這一層意義上的“物物”又可以細分為對自然之物的控制和對社會存在的各種觀念的超越兩個方面。 像莊子所理想的真人、神人，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱，疾雷破山，飄風振海而不驚之類，都屬于第一方面的“物物”。
- 如果仿照海德格爾的說法，我們也可以將“真知”分為不同類型的“真知”。
- 我們且引證李贄《童心說》一文中的幾句話來說明莊子這一哲學命題的現代啟示意義。
- 古之真人，不逆寡（寡，谓薄德无智之愚人。不逆者，不拒也），不雄成（雄，自恃也。成，谓己为全德也。不恃己德以激世也），不謩士（謩，即谋士。即事谓无心于事，虚己以游，全不以事干怀也）。
- 然而現實社會已經找不到“真人”了，所以莊子就以托古的方式來敘述“古之真人”的特征及其人格形象。
其逍遥游，乃明全体之圣人，所谓大而化之之谓圣，乃一书之宗本，立言之主意也。 真知卷道 次齐物论，盖言举世古今之人，未明大道之原，各以己见为是，故互相是非。 首以儒墨相排，皆未悟大道，特以所师一偏之曲学，以为必是，固执而不化，皆迷其真宰，而妄执我见为是。
真知卷道: 真知诗歌
首先要提示的是：《大宗師》篇所說的“真知”，并不是現代自然科學意義上的“真知”，而只是相當于人文社會科學領域里價值意義上“真知”，因而也可以稱之為“價值真理”。 海德格爾在《真理的本質》一文中曾經提到過各種真理，如有實際生活經驗的真理、經濟運算的真理、技術考慮的真理、宗教信仰的真理等。 如果仿照海德格爾的說法，我們也可以將“真知”分為不同類型的“真知”。 在本文里我將莊子所說的“真知”，暫時地命名為“價值的真知”。 當莊子說：“且有真人而后有真知”的哲學命題時，他其實是在說，這種價值的真知始終與人如何根據道的要求選擇適當的生存方式緊密相關。 由此，我們就可以更好地理解：莊子為何要將“真知”奠定在“真人”的基礎之上。
良史董狐，秉筆直書而被殺；司馬遷面對事實，敢于為李陵抗辯而遭宮刑。 馬克思因為揭露早期資本主義制度的丑惡而被當時的德國政府驅逐出境，在英國過著靠恩格斯接濟的難堪生活。 至于其他一些能道出人性的本然，人的真實生存狀態與生存希望的眾多先賢，都程度不同地遭遇了現實生活的困頓。 更有甚者，因此而被殺頭者，坐牢者也不在少數。 莊子將“真知”奠定在“真人”的基礎之上，這一追求價值真理的哲學思路對于我們又有什么樣的啟示呢？ 我們且引證李贄《童心說》一文中的幾句話來說明莊子這一哲學命題的現代啟示意義。
真知卷道: 正文卷 第二百二十二章 实践出真知
從思想史的角度看，老子也涉及到了真知與圣人、古之善為士者，以及其中作為得道者的代稱——“我貴食母”的“我”的關系。 這即是說，老子其實也看到了真知與人體道的境界的關系。 但老子并沒有像莊子這樣鮮明而又強勢地突出了“真人”對于“真知”的基礎性關系。 因此，我們可以這樣地說：莊子在追求“真知”的問題上凸顯了“真知”何以可能的基礎問題，也可以說是凸顯了人類追求“真知”的方法與過程，使“真知”與人的本真存在緊密地聯系在一起。 這是莊子對老子思想一方面繼承，另一方面又有發展的具體表現。
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意思是“对某事物或道理是否知道得深切是可以从行为中看出的；而行为的正确精准与否也反过来影响到对事物的理解。 意思是对某事物或道理是否知道得深切是可以从行为中看出的；而行为的正确精准与否也反过来影响到对事物的理解。 在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。 知必然要表现为行，不行则不能算真知。 王守仁说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。 意思是说，道德是人行为的指导思想，按照道德的要求去行动是达到”良知”的工夫。
“真知”賴於“真人”而存在，“真人”與“道”合而為一，“真知”的合理性依據是“道”，而“道”具有不變的恆常性，因此相對於世間“知”的“其所待者特未定也”，“真知”的所待者乃是恆常不變的“道”。 《說文解字注》“宗，尊祖廟也……凡尊者謂之宗，尊之則曰宗之。 ”由此觀之，“宗”字其義也可引申為某一事物的根本所在。
”所謂“其言不中”，成玄英疏云：“言辭雖辯而無當也。 其實，在我看來，即是無當于莊子學派所講的道。 用今天的話來說，即惠施的辯言對人的自由而自在的生存無益。 僅從一般的知識論角度看，我們不能說莊子是虛無主義者，也不能說他是不可知論者。 因為他明確地肯定了人有獲得“真知”的可能性。 其前提是：當人的精神修養達到了“真人”的境界，就可以獲得“真知”了。 因为从道德教育上看，道德意识离不开道德行为，道德行为也离不开道德意识。
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