始終皆圓滿 內容大綱
111年5/8(星期日)宜蘭地藏菩薩開光法會，當天請著正式法衣，並攜帶水食子法本和大乘離文字普光明藏經。 整個世界似乎都適合只關心自己的事，誰又有心情和空間去為他人傷神費心？ 也許連為別人作一個小祝願也懶得去做，但誰不喜歡祝願呢？ 即便未必達成，終究還是期盼美好，能維繫多久就維繫多久的美好。 就如此刻我們能同行，也許只有一段，心底還是期盼能在同道中平靜地，緩和地一步一步洗去不便說明的孤單，用一點體諒、一點關心、一點耐心、一點善意、一點堅持……去拼湊成另一種圓滿。 只有以虔誠心求法，才是對正信的圓滿，才能生出正知正念，才能走上究竟圓滿的解脫之路。
因為這樣的關係，所以應該了解前面講的這個道理。 如果不了解的話，那我們也無從拿這個法來鑑別、檢查，也不會察覺，在這種狀態當中，自己雖然努力去修，結果得不到，不但得不到，而且就算已經有的，還會退失，這是對我們非常重要的一個基本原則。 若如是者可攝為四，宗大師把這五樣東西，總攝起來變成四樣。 第一個，於法具大希求，然後聽聞之時善住其意，第三呢，於法法師起大敬重，第四，棄捨惡說受取善說。 說此四順緣，這四個當中，順緣會具慧解，棄捨違緣，謂正直住。 兩樣東西，我們總之，順緣，增長，逆緣，要棄捨，這個裡面，要拿掉的逆緣，就是正直住，這是我們最嚴重的一件事情。
始終皆圓滿: 回不去的世界 我們要如何與疫情共處？
在此實相中，因緣不去牽扯善、惡，能勿繫塵勞，使內、外法界清淨圓滿，圓證本體，自然顯現三十二相，八十隨形好，故謂之「圓滿報身佛」。 般若智慧有如日月一般，是永遠明亮、光明的；只因眾生著於外境，動了意識心、起了妄念而遮蓋了自性，促使般若智慧不能顯現其光明。 眾生皆著相，禮佛時要找外相很莊嚴的佛像，以為此外相就是報身佛、化身佛，而不曉得真正的法、化、報三身皆在自性之中！ 當證入自性以後，三身自然具足，色身只不過是個房子而已，是無法找到三身佛的！ 始終皆圓滿 世人總向外尋求，而不見自性中本具的三身佛！ 原因就在於世人因被意識心所迷惑，所以只看到現象，而無法見諸本性。
因此，只有發願從輪迴當中解脫出來，才能擺脫痛苦的捆縛，得到究竟的利益。 米滂仁波切在《淨土教言》中開示，如若沒有造下謗法罪和五無間罪，又具足對阿彌陀佛的信心和意樂等這四大因，一般人都能順利往生到那裡，這一點是毋庸置疑的。 故聞佛德後，當喜生誠信，為生極樂刹，猛厲起勝解，何人若能聞，極樂世界名，彼福諸勝刹，不及無法喻，較通達佛語，智者福更多，為得勝義諦，信心為基本，是故聞此已，斷除諸懷疑。 在依止善知識傑翁晉美多吉時，聽聞《般若攝頌》，聞後一月，即能爲他人講解。
始終皆圓滿: 『何名「清淨法身佛」？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗；忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。』
能夠引導、教導你聞思修佛法，諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意。 五濁惡世乃至末法時代，能夠得遇明師極為不易。 所有佛菩薩皆如法依師成就，如觀音菩薩將上師阿彌陀佛祈安於頭頂，在繪畫造像中均有體現。 獲得人身之後，如眼耳鼻舌身意六根缺失，就無法圓滿地聞思修佛法。 如眼不能看佛經、耳不能聽善知識講經說法、鼻不辨氣味、嘴不能交流佛法，身不能修持佛法，智障人士無意識和智力聞思修佛法，就算修行的外境都圓滿，但卻不能圓滿實修。 因此，應該思惟「今日將死」之外，也必須思惟，死的時候什麼都帶不走，只有佛法是我們唯一的依靠，這個才是究竟的真理。
3.應身色相有限：凡夫二乘因為存有分別意識，因此只能見到應身的有限色相，而不能如地前菩薩那樣見到無量無邊的淨妙報身色相。 始終皆圓滿 始終皆圓滿 凡夫所見的佛陀是丈六比丘相，而天人所見更為勝妙高大，但是都不是如實的知見。 2.他受用：即如來雖然自證圓滿，為了化導十地以上的菩薩，所以由平等性智示現微妙淨功德身，使諸大菩薩在清淨佛土以大乘法喜為食。
此外，值得一提的是其總共去過一百多寺廟著重宣說戒律，據其《廣傳》記載：他已創辦了一百二十多所寺院和法會，其中真正學習律藏的有十三所。 他雖然未曾涉足於漢、蒙等地，但那裡修學彼之法門的弟子也頗多。 至聖地朝聖時，石上留下腳印，取出伏藏等種種大成就者的現象自然顯現。
因此為了獲得成就，首先我們要依止具有法相的善知識，然後在上師面前依教奉行。 對於上師，首先要觀察，決定為自己的上師後就如理如法地依止他，最後要修學上師的密意。 現在末法時代的人不重視上師的功德，而是以名聲地位高下來決定是否依止，後來又誹謗自己的上師，如此致使自他都墮入金剛地獄，所以首先應該觀察上師。 說我們的內心觀念上面，該怎麼認識這件事情？ 然後根據這個認識去指導自己，照著所認識的去行持，這是加行的部分，這兩個必須要配合。 始終皆圓滿 現在我們在這地方做，平常我們都是隨順著自己習氣做，我們腦筋當中說，來學佛，可是行為是不是根據佛告訴我們的道理去做，這是一個問題。 所以既然我們在這裡學這東西，應該兩部分，第一個呢，應該學會佛告訴我們，到這裡來幹什麼？
始終皆圓滿: 『何名「圓滿報身」？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二；無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名「圓滿報身佛」。』
如果對生命不了解，就會懼怕病痛、病毒這些東西；思想觀念正確以後，你就知道它根本不是和你對立的…… 無常總是說來就來，緣聚終會緣散，哪怕是摯親母愛！ 但是佛法確實能改變一切，將那份不捨全然地放下，沒有哭泣，不再感傷。 師言：『善知識！總須誦取，依此修行！言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重好去！』一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。 總之，以上這些不善之心以及任何時間之中所有的不善之行、不善之念，都要去除。
多病是死亡的前兆，我十分清楚自己能活多久，也就只有像一隻衰老綿羊的生命一般長短。 以前有一位大成就者在召開極樂法會時，曾告訴大家，如不能現量地觀想出阿彌陀佛及其手中之缽，就可以方便法觀想他本人與他手中的大碗。 同樣的道理，假如我們當中有人不擅長觀想本尊，便可僅僅觀想唐卡上面阿彌陀佛的形象，這樣也仍然可以獲得殊勝的加持。 據佛經記載：西方極樂世界乃清淨剎土，其殊妙功德不可思議，因此，我們首先應當捨棄自己的天靈蓋──發願放棄今生，了脫輪迴，進而力爭往生西方。 正如前輩大德在金剛道歌中所吟唱的那樣：具足菩提心的人今生可以得到快樂，來世也能往生西方，不會被痛苦糾纏！ 如今，雖然我這個四大假合的色身已經年老體衰、羸弱不堪，卻仍然禁不住要唱起悅耳的金剛歌，跳起歡快、優美的金剛舞。
未來是否能夠解脫、證道、成佛，這才是值得眾生去做的大事。 當我們第一個念頭起來的時候，要立刻覺察到，趕快把念頭打掉，最好的方法就是念九字禪。 始終皆圓滿 真正的大法是最簡單的，如果第一念起來就能立刻打掉，那麼第二念就起不來了，慢慢的念念分明，終至無念之念，真心、本心自然顯現。 現在，世間眾生所造的惡業堆積如山，無論何時何地，眾生都不可能得到片刻安樂。
在印度教中，信仰濕婆神的這一派，相信濕婆神擁有變化的能力。 他們認為，濕婆神的本體，即是法身，是構成這個世界的根本。 而他變化出各種相貌，出現在任何一個需要他的地方。 ◎唄瑪—就是蓮花，達列—就是救度，阿彌陀佛用蓮花救度一切眾生，所以常念這個咒能消除一切業障，保證往生西方極樂世界，並能超度死亡的眾生與人，得生凈土。 菩薩做到了前兩個境界，也就是度己和度人，但他/她一心想求得覺行圓滿，就是想功德圓滿，成為佛，這樣限制了菩薩的發展，菩薩對圓滿有了執念，反而不能成佛。
佛教裡說的”圓滿“是不增不減，無欠無餘的意思，好像一個圓球，你多加上一點它就不圓了，你去掉一點它也不圓了。 始終皆圓滿 比如說佛的智慧圓滿，就是指佛無所不知，沒有解決不了的問題，智慧達到了徹底究竟，沒有一絲一毫的欠缺。 始終皆圓滿 始終皆圓滿 真正的善知識，一定要真正實證到本心、般若、法身，至少也要證本心。
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